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 《毓老师说庄子》名为《庄子》，实则以《内篇》七章及《天下篇》为主，系毓老师于1978年-1979年讲述，以录音整理而成，最能保持毓老师讲学之原汁原味。
《毓老师说庄子》，只择重点解说，意在以古人智慧启发今人之智慧，强调其致用之道术，即内在身心灵的修养和外在管理人事物的学问。
《毓老师说庄子》，融通儒道，依内圣外王之旨解读庄子言外之意，以《庄子》为治世之书，一洗其为衰世之书及庄子逃世之名。
《逍遥游》者，适才量性，物任其性、事称其能，逍遥于自得之场。
《齐物论》者，泯灭是非，物我齐平。
《养生主》者，顺其自然，得其窍门，迎刃而解，可依此养生，更可以此理事。
《人间世》者，无道之世，因材而丧生，无用以全身。
《德充符》者，德充于内，而应物于外，内外和同，若合符节。
《大宗师》者，嗜欲浅天机深，不恃己智，不师其心，宗法自然，真觉无忧，其息深深，以无心为宗，亦可为师矣。
《应帝王》者，其心若镜，不迎不将，应而不藏，可为帝王。
《天下篇》者，乃古代论学术派别的一篇最重要的文字。

作者简介

爱新觉罗·毓鋆，在台湾被尊称为毓老。毓老的百岁人生堪称传奇。他是清朝王室后裔，幼年为溥仪伴读，师从陈宝琛、王国维等学习，打下深厚的国学基础。后来追随溥仪到天津张园、静园，心心念念于“复国”大业。“满洲国”时期，毓老担任“御前行走”，负责情报工作。毓老没做汉奸，还伺机刺杀日敌、保全抗日人士。光复后，经国民政府审查，毓老证得清白。1947年，蒋介石下令将毓老监管到台湾。“复国”梦碎，毓老重拾13岁就已经背熟的四书五经，潜心研习中国传统文化。1950年代，经胡适推荐，毓老开始为美国的汉学博士讲解中国古代经典。此后，毓老先后创建“天德黉舍”“奉元书院”，受教弟子万余人，遍及学界、政界、商界，蒋勋、江丙坤等都出自毓老门下。毓老讲授的不是考据、训诂的国学，而是充满救世情怀、人生智慧的活泼泼的国学，带来思想与智慧的强烈冲击和巨大的精神力量的国学。

文摘

天之苍苍,其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也,亦若是则已矣.

【注】今观天之苍苍,竟未知便是天之正色邪,天之为远而无极邪.鹏之自上以视地,亦若人之自地视天.则止而图南矣,言鹏不知道里之远近,趣足以自胜而逝.

一个人做事不必计划道里（路途）之远近,但是必得自己能够自胜才去做.
在大鹏的心里并没有道里之远近,它所重视的是足以自胜,能具足了自胜之力,然后才去.一个人光知道计道里之远近,但是最后自己的力量不能胜任,没法走到,那不是白计划了吗？
一个人不必先计划数字的问题,应该先计划看看本身的力量足不足以自胜.足以自胜就去了,不必计划远近.远近是客观的环境,而足以自胜的是我们自己本身的力量.本身力量够,其余不足虑.先估计了本身的力量以后,再看客观的环境,有了这个力量,什么客观的环境都能克服.
人要看环境,不要沾奸取巧,我们看我们的力量,是否有制胜之力？有,才去；没有,则不去.要不然人家一松手,自己就摔碎了.“水击三千里,抟扶摇而上者九万里”,皆自己力量方可去.

且夫水之积也不厚,则其负大舟也无力.覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟；置杯焉则胶,水浅而舟大也.

【注】此皆明鹏之所以高飞者,翼大故耳.夫质小者所资不待大,则质大者所用不得小矣！故理有至分,物有定极,各足称事,其济一也.若乃失乎忘生之主,而营生于至当之外,事不任力,动不称情,则虽垂天之翼不能无穷,决起之飞不能无困矣！

水之积不厚,不足以负大舟.
“坳堂”,坳,音yáo（坳本音āo,又读ào）.
水浅不能漂浮大船.
“故理有至分,物有定极”,科学家所以能役物,即因“理有至分,物有定极”；所以指哪打哪.
“此皆明鹏之所以高飞者,翼大故耳.夫质小者所资不待大,则质大者所用不得小矣”,大鹏的膀子大,有这本钱才能高飞,不是只有客观环境就能高飞的.大鹏鸟因为膀子大,然后再加上客观环境的力量,所以才能高飞.“翼大”即本钱,有本钱再加上客观环境之力量则能高飞.若是自己本质小,则所资取的就不必那么大,只要能和自己的体相称就有用了.本质大的若是所处的环境太小,那就没有办法了.
“故理有至分,物有定极,各足称事,其济一也”,这个理有其至高之分际,而无论什么事物都有一定的止境,因此我们才能把事物研究到最高境界,所以处事办事都有一定的原则.如果事物没有止境,那么我们就无法研究出对付的办法.
就是因为事物有一定的止境,那好！我们的智慧就能在其范围之内来想办法,人就能把它控制住了.只要事物是有止境的,则不论其范围有多大,我们的智慧都能在范围之内控制它、役使它.现在我们把很多东西当成了废物,就是智慧没到境界.每个物都有和它相通、相称的,所以只要我们研究到了最高境界,任何一件东西都不是废物,猪粪能生沼气即为一例.
天下没有废物！我们认为有废物,那是因为我们的智慧没达到,把它给糟蹋了.我们在世界上所用之物,没有重要不重要之分,缺少了一个东西也不行.像一个机器,我们不能说那个大杠才值钱,因为若是缺个小钮,这个机器也不能动.所以,每个动物都有同等的地位,没有轻重之分,“其济一也”,其济世的功能是完全一样的.
“若乃失乎忘生之主？而营生于至当之外”,若是失掉了大本,经营我们的生存,生活于最恰当的道理之外,那正是“人之为道而远人”,到最后完全白费了.
一般人营生于至当、大本之外,忽略了自身的本能,专做无谓的事.“虚内恃外”,结果非但对面前的环境运用不当,自身的本能也白白地浪费了.我们做事完全与大本合,这才叫作“至当”.
“事不任力”,《礼记·礼运》“力恶其不出于身也,不必为己”,就是“任力”.我们把智力、智慧完全拿出来,担当起责任,做了许多于别人有益的事情,却不是为了自己.我之财力、智力应叫之担当应担之责任,各任其事,若在至当之外,则其力量完全发挥不出来.
“动不称情”,是离了大本,行动与情不相称,完全悖逆而不近人情.
“则虽垂天之翼不能无穷,决起之飞不能无困矣”,那么虽然有大膀子,也不能发挥作用,长了膀子而不能用事,就成了废物.我们有那么多的智力不能专为自己保存,我们有那么多的财力,不可专寄于一身.专寄于一身,则我之智力、财力未尽其用；浪费！
若是环境没能用上,那么即使是大鹏鸟奋飞起来,也不能没有困难啊！做事时任何小的力量都不能轻视,所谓“舜好问而好察迩言”（《中庸》）、“舜无一不取于人者” ,就是能集众人之智以为己智.舜所以能成其大,就是因为他不弃小.我们为什么没成其大？因为我们弃小,所以大的也没得到.
把这些注都玩味好了,用在人事上,这真是新的智慧.注《庄子》的没有比郭象高的.
可见了解面前环境多么重要！有人忽略本身之力量,专靠外面的环境,结果外面环境弄坏,本身之力量也白搭了！